le pape

L'esprit de dépendance

« Une des dispositions morales qu'il convient d'apporter à la recherche de la vérité, si on veut réellement l'atteindre, disposition dont le nom seul suscite les plus vives répugnances, quand ce n'est pas la révolte, s'appelle l'esprit de dépendance.

Dépendance, oui. D'abord, dépendance vis-à-vis du dehors. La vérité nous vient du dehors et elle s'impose à nous ; Bossuet analyse admirablement ce processus : la vérité existe en dehors de nous ; notre nature est faite de telle sorte qu'elle peut en recevoir l'impression et s'y conformer ; elle peut l'entendre et l'accepter.

Prétendre que la vérité sort de notre fond, que nous pouvons la créer, c'est l'erreur par excellence de l'époque moderne.

Mais aussi dépendance à l'égard d'une autorité. Cette autorité ne peut dériver que de celle de Jésus-Christ. Elle réside dans l’Église fondée par lui et conservatrice de sa doctrine. Si l’Église a reçu le dépôt de la doctrine, elle a autorité pour nous le transmettre, pour nous l'expliquer, pour nous en indiquer les applications, au cours des âges et des événements.

Telle est, en effet, la doctrine catholique ; en dehors de ce principe, il n'y a que l'autonomie absolue de la conscience et le sens individuel, auxquels se réfèrent les protestants et les libre penseurs.

Gardons-nous, nous catholiques, de céder en fait à cette tendance, contre laquelle nous protestons en théorie.

Au sens individuel, l’Église oppose le sens catholique. Ce sens réside bien dans notre conscience, mais il n'a rien de commun avec l'expérience intime, avec l'intuition du cœur, que prônaient naguère les modernistes. C'est un instinct de notre conscience et de notre raison, instruites et bien formées, qui nous incline de prime abord à penser comme la masse des fidèles, à sentir comme l’Église et avec l’Église, à reconnaître du premier coup pour la vraie lumière le flambeau qu'elle présente à nos yeux. En dernière analyse, c'est la rectitude spontanée du jugement catholique.

L’objet du sens catholique est double : la foi et la discipline.

S'agit-il de la foi ? Il sait ce que nous devons croire ; là même où ne sont point encore intervenues les définitions de l’Église, il voit sans hésitation ce qu'il est prudent de croire ; il devine les solutions auxquelles s'arrêtera l'autorité dogmatique ; ce qu'il est permis de croire, il l'accueille avec faveur, mais sans prétendre l'imposer.

S'agit-il de discipline ? Même quand l’Église ne commande pas, il suffit que de l'autorité viennent des exhortations, des conseils, des directions, le sens catholique penche sans peine du côté de l'obéissance et il est dans la vérité. On l'a dit très justement, quand la citadelle n'a plus son mur et son avant-mur, elle est bien menacée. Qui déclare qu'il n'obéira qu'à un commandement formel n'est pas loin de désobéir.

Cette dépendance ne doit pas être acceptée de mauvaise grâce, ni accompagnée de protestations manifestées ou secrètes. Dans l'âme d'un véritable enfant de l’Église, elle revêt la forme de la piété filiale.

Aimez vraiment le Pape ; vous lui obéirez sans peine et sans réserve. »

Mgr Baudrillart, février 1927

« Ceux-là se trompent donc dangereusement qui croient pouvoir s’attacher au Christ Tête de l’Église sans adhérer fidèlement à son vicaire sur la terre. »
Pie XII, Mystici Corporis.

« A quoi sert de proclamer à haute voix le dogme de la suprématie de saint Pierre et de ses successeurs ?

A quoi sert de répéter et répéter la profession de foi en l’Église catholique et d’obédience au Siège Apostolique si les actions démentissent les paroles ?

En outre, le fait que l’obédience soit reconnue comme un devoir ne rend-elle pas la rébellion encore plus impardonnable ?

Et qui plus est, l’autorité du Saint-Siège ne s’étend-elle pas à l’approbation des mesures qu’elle s’est trouvée dans l’obligation de prendre, ou bien est-il suffisant d’être en communion de foi avec le Siège Apostolique sans y ajouter la soumission de l’obéissance ; n’est-ce pas là une chose qui ne peut être soutenue sans dommage pour la foi catholique ?[...]

En réalité, vénérables frères et très cher fils, il s’agit de reconnaître l’autorité  sur vos églises aussi, et pas seulement en ce qui regarde la foi, mais également en ce qui concerne la discipline.

Qui le nie est hérétique ; qu’il soit anathème celui qui, tout en le reconnaissant, s’y refuse obstinément. »
Pie IX, Quae in patriachatu,  1876

« Toute personne qui après avoir reçu le baptême refuse de se soumettre au Souverain Pontife et de rester en communion avec les membres de l’Église qui lui sont soumis, est schismatique. »
Code de Droit Canonique

S.S. Pie IX (Quae in patriarchatu, 1876) :
Il s'agit en effet, vénérables frères et bien-aimés fils, d'accorder ou de refuser obéissance au siège Apostolique; il s'agit de reconnaître sa suprême autorité même sur vos Églises, et non seulement quant à la foi, mais encore quant à la discipline : celui qui la nie est hérétique; celui qui la reconnaît et qui refuse opiniâtrement de lui obéir est digne d'anathème.

"Quand on aime le Pape, on ne discute pas au sujet des mesures ou des ordres qu’il donne ; on ne recherche pas jusqu’où doit aller l’obéissance, et quelles sont les choses dans lesquelles on doit obéir. Quand on aime le Pape, on n’objecte pas qu’il n’a pas parlé assez clairement, comme s’il était obligé de répéter à l’oreille de chacun ses volontés clairement exprimées, tant de fois, non seulement de vive voix, mais encore par des lettres et d’autres documents publics ; on ne met pas en doute ses ordres, sous le prétexte, si facile pour celui qui ne veut pas obéir, que ce n’est pas le Pape qui commande, mais ceux qui l’entourent. On ne limite pas le champ où son autorité peut et doit s’exercer. On ne préfère pas à l’autorité du Pape celle d’autres personnes, si doctes soient-elles, qui ne sont pas du même avis que le Pape : car, si elles ont la science, elles n’ont pas la sainteté, parce que celui qui est saint ne peut être en dissentiment avec le Pape."
(St Pie X, discours aux prêtres de l’union apostolique, 18 Nov.1912)
 

(tiré de l'ancienne revue catholique « Le Noël », 1927)

• Tu penses que tu es très catholique ; moi je désirerais que tu le fusses beaucoup plus, que tu le fusses vraiment. Tu le seras vraiment si tu ne donnes ta confiance qu'à ceux qui défendent en tout et partout le Souverain Pontife.

• Tu le seras vraiment si tu n'admets rien, si bon que cela paraisse, que le Pape ne l'admette.

• Tu le seras vraiment si en tout tu te conformes, positivement et dans la pratique, au désir du Pape.

• Tu le seras enfin pleinement si tu penses, si tu sens, si tu parles, si tu aimes, si tu agis comme le Pape le désire.

• Sans le Pape, rien ; avec le Pape, tout.

• Si un saint te proposait quelque chose qui fût pas entièrement d'accord avec ce que le Pape ordonne, sois certain que ce n'est pas un saint, ou que tu comprends mal ce que tu crois qu'il te propose.

• Il ne t'appartient pas d’interpréter les paroles ou les intentions du Pape ; il ne t'appartiens pas d'opposer des « je distingue » ou des « mais » à ce qu'a résolu le Pape. Il ne t'appartiens pas de vouloir mesurer, peser et juger ce que le Pape veut ou prescrit.

• Qui s'éloigne du Pape quitte le bon chemin ; qui se plaint du Pape est déjà jugé ; qui juge ou condamne le Pape est déjà condamné.

• Rien de plus dangereux que de marchander son attachement à la personne du Pape ; rien de plus sûr, de plus solide, que d'adhérer pleinement à la volonté du Pape.

• S'il faut mourir pour lui, on meurt.

• Qui n'est pas avec lui n'est pas avec Jésus-Christ et qui n'est pas avec Jésus-Christ n'est pas avec Dieu.

• Ne te fie à personne qui ne montre entièrement et sur toute la ligne un ardent amour, un attachement sincère au Pape.

• Le Pape, on l'aime, on le suit, non parce qu'il est « très social », « très diplomate » ou « très savant », mais parce qu'il est le Vicaire de Jésus-Christ.